尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
　　

　　时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德!愿世尊为余说示苦之

生起与灭没。”

　　“聚落主!余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起

与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：“未来世应如是如

是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落

主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思

惟，余即为说。”

　　“唯唯，大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

　　世尊曰：“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责

者，如汝之心即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”

　　“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、

不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”

　　“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝之心不生

忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”

　　“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余之心不生忧悲、

苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”

　　“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝之心

生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、

捕缚、没收、或谴责者，于汝之心不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘

耶?”

　　“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予之心生

忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀

害、捕缚、没收或谴责者，于予之心不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无

欲贪。”

　　“聚落主!汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去

未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲

是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此

欲是苦之本。”

　　“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之

生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

　　大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：

“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不

该有染患何病?”

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴

责者，于汝之心当生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发

生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”

　　“聚落主!依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘

而生，此欲是苦之本。”

　　聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心

或爱情否?”

　　“大德!否!无此。”

　　“聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情

耶?”

　　“大德!诚然。”

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责

者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生

异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”

　　“聚落主!依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘